论“敬”在儒家思想中的地位及旨趣

　　中华文明五千年的历史,"敬"文化贯穿始终.主敬为涵养之要,敬实乃入德之门.马一浮先生曾说:

 

　　须知敬之一字,实为入德之门,此是圣贤血脉所系,人人自己本具.德性之知,元无欠少,不可囿于闻见之知遂以为足,而置德性之知任其隐覆,却成自己辜负自己也.圣人动容周旋,莫不中礼,酬酢万变,而实无主,皆居敬之功也.常人"憧憧往来,朋从尔思",起灭不停,妄想为病,皆不敬之过也.(《复性书院讲录·学规》)马一浮先生认为内心的恭敬是涵养的关键,心怀恭敬,方可大开德之大门.儒家学说,包含了中华美德的方方面面.由"仁"而衍生出的恭、宽、信、敏、惠等诸多美好德行,也需要时刻保持一颗恭敬心方可获得."敬"是一种道德修养,也是一种治国的必备德行,它蕴含着儒家修身成仁的至高追求.

 

　　一、"敬"在儒家修身思想中的地位

 

　　《大学》有"物有本末,事有始终,知所先后,则近道矣"[1](P97),《论语》有"本立而道生"[2](P22)."敬"是入德之门,是修身成仁之根本,是追求完美人格,践行"仁道"的重要途径."敬"是一种道德修养.内心保持虔诚的状态,用道德礼制约束自己的言行,去除本恶,实现本性的自我觉悟并加以保存扩充,便是"敬"."敬"在儒家重要典籍中多次出现,在《论语》中,"敬"出现 21 次,关于敬事的就有 18 次.[3]据《尚书》记载虞舜告诫臣契说:"契,百姓不亲,五品不逊.汝作司徒,敬敷五教,在宽."[4](P500)"敬"最初是来源于人的宗教活动①,表现为人对超自然之物的敬畏之情.李泽厚认为,敬"源起于巫术礼仪中对上帝鬼神的尊敬畏惧,理性化后转为生活态度和情感要求,成为人性塑造的一个部分"[5](P32),是一种外在态度与内在情感的统一.在先秦典籍中"敬"的含义大致有三,主要是指人在人伦关系中所表现出的一种态度,或敬畏,或敬重,或恭敬[6].

 

　　儒家讲求德治教化,在传统中国社会,儒家的"德治"理想无疑是社会治理的最高境界.孔子特别强调德治的重要性,指出"为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之"[6](P170).又认为"道之以德,齐之以礼,民免而无耻.道之以德,齐之以礼,有耻且格"[7](P28)《中庸》提出"齐明盛服,非礼不动,所以修身也".要达到礼乐社会的状态,实现"德治"理想,就必须以礼节制言行,内心执中守正,心怀恭敬."敬"保障了礼的实践可能性."敬,礼之舆也.不敬则礼不行."[8](P175)儒家对统治者提出极高的道德标准的同时,也指出了一条明确的道路即"古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知."[9](P4)儒家在此为其信仰者提出了治国平天下之路,即儒家三纲八目.致知、诚意、正心是指通过外在学习,内心自我警醒与行为的自我整饬通向良好内在涵养的方式方法,诚意即"内心诚明",诚实面对自己的意念,正心即本心不偏不倚.慎独、自谦、毋自欺才能诚意正心,诚实无欺才能正道直行,这也是保持一颗恭敬之心该有的状态.《中庸》首句"天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教"[10](P138)概括了儒家思想的全部.在此,"道"并不是作为世界根源的一个哲学概念,而是要求人们依据天命所赋予的天性去为人处世,但儒学者们发现为"道"是很艰难的,人总是无法依据"天性"去做事,往往受到其他因素的影响,如禀性与习性的影响,所以,主张用礼乐教化来改变人的不良习性及人的后天禀性,使人很自然地顺应天性去处世.董仲舒在其贤良对策中指出:

 

　　道者,所繇适於治之路也,仁义礼乐皆其具也.故圣王已没,而子孙长久安宁数百岁,此皆礼乐教化之功也.王者未作乐之时,乃用先王之乐宜于世者,而以深入教化于民.教化之情不得,雅颂之乐不成,故王者功成作乐,乐其德也.乐者,所以变民风,化民俗也 ; 其变民也易,其化人也着.[11](P2499)可见,在董仲舒看来,教化百姓是达道的必由之路.在此,他还指出了"教"的内容:仁义礼乐,即"修道以仁".《中庸》的天、性、道、教的概念皆以"仁"为媒介而贯穿于一体."仁"是"礼"的核心,"敬"则是"仁"的内在精神,是儒家修身成仁的必由之路与联结点,是实践"仁"的价值目标的基本前提,它有效地将修身与仁道紧密连结起来,指出了一条求"仁"达"道"的具体道路.樊迟问仁.子曰:"居处恭,执事敬,与人忠."[12](P19)可见,"敬"是衡量一个人仁不仁的重要因素.孔子认为,上天是人类行为的最终依托,而上天的意志须通过"仁"来实现."仁"落实到日常人伦中就是对"敬"庸言庸行上的具体社会实践.孔子在《论语·学而》中提出"弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁"[13](P389),为我们指出了求"仁"的一条具体道路.孔子从孝、悌、谨、信、爱五方面来告诫弟子,其中,又以"孝敬"为根本,"谨""信""爱"为行为规范,以此来求"仁".孝敬之根本地位,是不能动摇的.

 

　　正所谓"百善孝为先",孝是众善之首,"老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼"[14](P119),如果连父母都不孝敬之人,则也无法做到关爱他人,无法做到忠君、爱国、恪尽职守.孔子的学生有子说过:"其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;不好犯上而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生,孝悌也者,其为人之本也.[15](P267)"此中,"孝"是"敬"的形式之一.君子求"仁",应以"敬"为本心、本立,道才能随之发展壮大.《孝经》也用践行孝道来阐述"敬"的内涵:"爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人.爱敬尽于事亲,而德教加于百姓,刑于四海.""夫孝,天之经,地之义,民之行也.举大者言,故曰《孝经》."[16](P10)孝的核心为"敬".孟武伯问孝,孔子说:"父母唯其疾之忧."子游问孝,孔子说:"今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?"孟懿子问孝,孔子说:"无违."子夏问孝,孔子说:"色难.有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔."[17](P585)孔子通过回答不同弟子对孝的提问,解释了孝的实切内涵.孝,外在要赡养父母,内在要敬爱父母.养而不敬,无异于犬马."养"是"敬"的表现形式,也是"敬"的起点.孔子教育弟子,赡养父母不要着眼于"正在做",而是要反省自己,"做"是否是发自内心的敬爱之举,是否用"做"来表达自己的崇敬、感恩之心,是否用"做"来申明自己明父母之志、承父母之愿的决心.恭敬必须是由内向外,内心诚一、专注,做到敬于内、形于外.把握"敬"之本,方可为"孝";以"敬"处世,方可近"仁";以"仁"律己,方可修"道";以"道"为路,方可修身."敬"的表现形式有多种,推而广之,尚有"事上以敬""修己以敬""居处以敬""为政以敬".可见,"敬"在儒家修身法门中,发挥着最为根本的作用.

 

　　二、"敬"的标准及其旨趣

 

　　中国传统儒家思想体系中的"敬"观念有自己形式上的系统,并以道德认同的形式得以传承至今.一般说来,宏观的思想理论总是存在于具体的各部分之中.儒家在以理论来描述"敬"的地位时,也有其可行的基本标准.笔者具体从敬人、敬事和敬位三个角度加以论述.

 

　　(一)敬人

 

　　"敬"是礼和仁的内在要求,"仁"本是二人相处相接的关系,因而儒家学说也就着手于处理人与人之间的关系.孔子说与人相交必须把握"自所不欲,勿施于人";荀子说:"仁者必敬人",但"敬人有道".敬人可以分为敬贤、敬君和敬民三个层次.

 

　　1. 敬贤--用儒家讲求经世致用.孔子教书育人,旨在培养出经世致用之人,即贤人或人才.儒家提出尊敬贤人的最好表现就是用,并认为"用"才是珍惜人才的最直观表现.孔子曾"养"于卫国,卫灵公以鲁国大司寇兼国相的级别给孔子薪水,却没有给予孔子实际的权利,孔子自叹怀才不遇、不受人敬,愤然离开卫国.在孔子看来,对人才的尊敬就应如仲叔圉治宾客、祝鮀治宗庙、王孙贾治军旅,使人各施所长,才能充分发挥作用,这才是对人才最大的尊敬.

 

　　2. 敬君--忠儒家教育弟子,入则孝,出则悌.在内则顺亲,在外则敬君.敬君的关键就在于一个"忠"字.至忠实品德,是修养,是一种内在诚实的品德.尽心竭力是为忠.巴金曾经盛赞他的朋友,说"火要空,人要忠",孔子曾教育子产君子之道的四个方面--其行己也敬,其侍上也敬,其养民也惠,其使民也义.侍上也敬需要忠心为根基,忠就是内心的纯一与诚一.朱熹曾经说过侍君不患其无理,患忠之不足.儒家还列举了实切的例子,《论语·公知长篇》有"子张问曰:'令尹子文三仕为令尹,无喜色;三已之,无愠色.旧令尹之政,必以告新令尹.何如?'子曰:'忠矣.'"[18](P518)可见,真正的忠是不怨不艾,是尽心竭力.对待上级,应做到"忠心",做到"事上以敬".

 

　　3. 敬民--爱儒家在要求臣下忠君的同时,也要求统治者能爱民.儒家在处事原则上一向把握"执两用中"的思想.因而,两者不可偏颇于其中一方而使其失中,故儒家在敬民思想方面,提出了君舟民水的说法.孟子在与齐宣王的交谈中更是告知齐宣王爱民的重要性.孟子指出"君视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇?仇".[19](P143)孟子就正反两方面阐述了君臣关系:从正面来说,君王把臣下当作手足,那么臣下待君王如五脏六腑,内外相接,上下相随,联系紧密,浑然一体;从反面来说,君王待臣如犬如马,那么臣下视君则如同路人,陌路相逢,冷眼相对,对面相逢不相识,君臣分离,背道而行,更有甚君王视臣如仇敌,拔刀相向,怒目相对.如此,则民无宁日,国无宁日,天下无宁日,灾难兵祸随之而生,究其根本,在于君之不敬民,不爱民,故君王应以"百姓有过,在于一人"的态度体恤民众、关爱民众.

 

　　(二)敬事

 

　　儒家在讨论与人交的同时,也处理了如何待事.孔子在《论语季氏》中提出"君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义"[2](P310),这些就是儒家主张的待事的一些细则.视若不思明,则有敬障之误;听若不思聪,则有壅塞之失;色若不思温,则有暴戾之气;貌若不思恭,则有乖张之形;言若不思忠,则有巧佞之怨;事若不思敬,则有敷行之举;疑若不思问,则有愤悱之感;忿若不思难,则有祸亲之灾;得若不思义,则贪欲伤廉之举,究其根本,则是在于内心处事无恭敬之心,正所谓诚于内,行于外,内心恭敬,自然则无非难之举.

 

　　(三)敬位

 

　　儒家学者在为人处世中十分注重"素位而行"的准则.正所谓敬业方可乐业,素位而行的关键就在于对自身所处位置的恭敬.素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素患难,行乎患难.贵而不得体,则显得跋扈.贵而过分掩饰,则显得造作.贫而不认贫,则会伤害自身.贫而过分胆怯,则显得低贱.只有用一颗恭敬心来对待自己的所处,方能找准自己的定位,方能够乐得自在.

 

　　三、"敬"的价值与作用

 

　　在中华文明五千年的长河里,"敬"不论一时或久远,不论现行或流弊,均可收恒常不变之奇效.姜子牙曾教导周武王治国决策:"敬胜怠者吉,怠胜敬者灭,义胜欲者从,欲胜义者凶.凡事不强则枉,弗敬则不正.枉者灭废,敬者万世."[20](P38)秉持恭敬之心,不仅能立国,还能传之万世.子路问君子.子曰:"修己以敬."曰:"如斯而已乎?"曰:"修己以安人."曰:"如斯而已乎?"曰:"修己以安百姓.修己以安百姓,尧、舜其犹病诸?"[21](P10)这三句话也恰恰印证《大学》中的修身、齐家、治国、平天下.这里"修己以敬"是君子,"修己以安人"是贤人,"修己以安百姓"是圣人.君子、贤人、圣人是儒家人格修养的三重境界.最基本的境界是"修己以敬",即用"敬"来"修身""克己";其次是"修己以安人"的境界,修养自己,使周围的人安定快乐;修养自己,使百姓安定快乐,这是儒家经典中的最高境界,即"博施于民而能济众".[22](P85)这里"敬"是一种道德本体,是最基本也是最重要的,是"修身""齐家""治国""平天下"达到礼乐文明的一个必要条件.立人先立敬,立事先立敬,立国亦先立敬.儒家讲究推己及人.严于律己是对他人产生良好影响的前提.把恭敬时刻放在心头,从敬做起,以恭敬心对待父母是为孝;以孝敬父母之心对待他人,是为近仁;用仁爱之心处事,方才近道,顺道而行,身方可休.身修,家才会齐;家齐,国才会治;国治,方可天下平.注重"敬"对自身修养的价值和作用,用"敬"来贯彻和实践儒家倡导的仁学思想,对于当代社会主义核心价值观的建设有重要意义.

 

　　注释:

 

　　①这里所指宗教,包含原始的巫术和迷信这些非伦理的形式.

 

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