宋代诗味论与饮食譬喻批评话语研究

　　摘要：宋代诗话中常常出现以饮食作譬喻的批评话语，这是宋代“诗味”理论下批评行为的具体体现。宋代诗味的三种类型是淡味、余味、苦味，通过探析不同类型中饮食譬喻批评话语与他们之间的联系，对饮食譬喻这一批评行为的具体现作出更为细致的分析，使学界对诗味论的抽象理论探讨落实到具体的批评实践讨论上，完善对传统文论“味”范畴的研究。
　　
　　关键词：宋诗；诗味论；饮食譬喻；批评话语
　　
　　饮食化批评是“味”范畴之下的一种具体批评行为，学界普遍认为“味”范畴在宋代已发展成熟。宋人诗话中以饮食话语来言说诗歌的风韵，常常直接使用和味道相关的字眼，如：风味、余味、平淡、甘苦等，由此表达了宋人对于诗歌“味道”的追求，体现了宋人有别于前人的“味”感取向，主要有以下三个方面。
　　
　　一、诗歌的淡味
　　
　　“淡”作为饮食口味范畴中的词语，被引入诗歌批评中，成为了宋人审美中所主要崇尚的一种风格。学者韩经太指出：在宏观上，中国古典诗歌的平淡美，作为审美理想而确立于成熟的理论自觉之中，应该说，是自宋代开始的[1].具体在诗话中的体现，不仅常常直接以“淡”形容诗风、表达批评家的审美评价，而且在不同的语境中，“淡”内含着丰富的审美意蕴，即醇厚与极致。
　　
　　（一）醇厚：淡而有味
　　
　　醇厚，体现淡味内在的深度，这也是宋人“平淡”的内涵有别于传统之处。钟嵘《诗品》：“永嘉时，贵黄老，稍尚虚淡。于时篇什，理过其辞，淡乎寡味，爰及江表，微波尚传，孙绰、许询、桓、庾诸公诗，皆平典以《道德论》，建安风力尽矣。”[2]这里的“淡”与“味”、“风力”对立起来，淡则味寡、风力尽，所以“平淡”是质朴、平易的含义。而在宋人诗话中，“淡”不再是单薄的“无味”,而是在淡中蕴含着丰富的味道，这就拓展了“淡”范畴的内涵，使之比原来获得更深厚的层次。在《东坡评柳州诗》中提到：“子厚诗在陶渊明下，韦苏州上。退之豪放奇险则过之，而温丽靖深不及也。所贵于枯淡者，谓外枯而中膏，似淡而实美，渊明、子厚之流是也。若中边皆枯，亦何足道！”[3]苏轼在这里对“平淡”的定义是“外枯而中膏、似淡而实美”,即诗歌外表看似朴素无华，实则内里丰富，看似寡淡实则饱满。苏轼把“平淡”的味道置于两种对立的因素当中，“枯”与“膏”既相互区别又互相融合，“枯”而无“膏”则使诗歌仅为平易的形式而虚空无物，“膏”而不“枯”则使诗歌容易堆砌内容而流于浮靡。两者兼容，则构成了“平淡”之味的双重意蕴，丰富的诗歌意义寄于朴素的语言中，使诗歌具有了弹性张力，“平淡”之味在这一张力场中获得持久的美感。在《书<黄子思诗集后>》中苏轼亦有对此更直接的说明：发纤秾于简古，寄至味于淡泊。可见，淡中有味是宋人对“淡”美更高的追求，“淡”则醇朴，“有味”则深厚，“醇”、“厚”彼此依托，使平淡的诗味不再平扁单一，而是具有深度的。在这样一种审美追求中，宋人把属于味觉范畴的词语引入诗歌批评，保持了其本有的生理味感意义，同时又为其注入新的审美感受，完成了“淡”味对前人的超越。
　　
　　（二）极致：追求至味
　　
　　除了在“淡”中追求“有味”的内在厚度，宋人的“淡”还追求一种极致的味道。所谓极致，是诗歌美感达到纯熟的一种境界，宋人在极致中追求淡味，赋予了淡味一种“大道至简”的品质。《牟巘诗话》中提到：“《商颂》曰：‘既和且平，依我磬声。’又曰：‘亦有和羹，既戒既平。’予读书至此，然后知和平者，物之极致，不但声之与味为然，虽诗亦然。夫和平之词，恬澹而难工，非用功之深，孰能知声外之声，味外之味，而造夫诗颂之所谓和且平者乎？故精能之至及造和平，此乃诗之极致也[3].”这里虽然没有直接提到“淡”,但引用了《商颂》中“既和且平”以及“既戒既平”的意义，前者指各种乐器演奏出来的音乐达到和谐清平，后者指羹汁中五味调和达到平淡的味道，进而又说到“不但声之与味为然，虽诗亦然”,就把声音的清平、羹汁的平淡引申到诗歌的审美上，把听觉、味觉之感上升到精神层面上的美感，也就把淡味升华为诗歌的平淡风格。达到诗风的平淡，就需要“极致”的功力，各种声音既然能和谐清平，并非各种乐器简单的合奏即可，而是需要演奏者互相的配合；包含五味的羹汁能达到平淡之味，也绝非把五味简单的相加；同样在诗歌中，诗风的平淡虽然反对浮华艳丽的语言，但也不是生硬地直叙就能达到平淡，所谓“物之极致”、“用功之深”,就是要求诗歌以极高的艺术手法使诗歌中各种语言、意境完美地组合，达到不露痕迹、天然浑成的境界，这是诗风平淡之下所蕴藏的极致追求。
　　
　　极致中达到平淡，不仅在于艺术手法上的“用功之深”,更追求诗歌精神至真的表达，“用功”在于诗歌形式层面上，而精神则在于诗歌境界层面上。朱熹在《晦庵诗说》中说到：“作诗间以数句适怀亦不妨，但不用多作，盖便是限溺尔。当其不应事时，平淡自摄，岂不胜如思量诗句。至如真味发溢，又却与寻常好吟者不同。”[3]朱熹作为理学家，对于诗更看重其内在的精神意义，认为诗歌不应沉陷于纯粹感性的抒情释怀，而应有一种自然的大气，自然则能显出平淡；同时也强调“真味发溢”,对此学者周裕锴阐释道：“‘真味’是充实而淡泊的胸怀，‘发溢’是充盈后的自然流露，不费力气。”[4]因此平淡不是没有情感流露，也不是情感的随意抒写，相反却是胸怀海纳百川的极大气度，以至于可以毫不费力、轻描淡写地显现出来，这样诗歌就在平淡中具有极致开阔的境界。如黄庭坚所说的“简易而大巧出焉，平淡而山高水深”,在极巧的功力中达到不费力气的简易，在平淡中蕴藏“山高水深”的极大境界。宗白华先生也曾说“绚烂之极归于平淡”,可谓是对宋代“平淡”美感的回响，他们都不约而同地把“平淡”指向一种层次丰富、内涵多元的意义，可见在宋人眼中的“平淡”是一种兼容并包却不漏痕迹的审美概念，具有“大音希声，大象无形”的极高品格。
　　
　　综上所述，宋诗话中引入味觉词汇“淡”用以譬喻诗歌的一种审美风格，同时又不停留于味觉上的感受，而把“淡”上升为一个美学范畴，以醇厚和极致两种特质增添了其新的内涵，超越了传统中单纯的“朴素平易”之义，使“淡”具有了层次深厚、内蕴丰富的特征，也成为了宋代诗坛上一个重要的审美取向。
　　
　　二、诗歌的余味
　　
　　“余味”在味觉上指食物吃尽以后所留下的持久味道，宋人同样将此引进了诗话批评中。如果说“平淡”是宋代诗坛上普遍的一种审美取向，那么“余味”则是在“平淡”基础上的审美升华，宋人认为诗歌贵在平淡，而胜在有无穷的味道，它超越了诗歌的语言载体，言尽而意不尽，在不尽之意中能让人反复回味，体现诗歌持久不衰、经得起咀嚼的品质。对于“余味”,宋人具体提出了两方面要求：诗味悠长、诗品高远。
　　
　　（一）诗味悠长
　　
　　诗味悠长就是诗味的审美感受能超越语言之外，持久绵延。诗歌要有余味，需做到诗味悠长，长则有余。如《姚勉诗话》中的一则：“诗……有道味，有世味。世味今而甘，道味古而淡。今而甘不若古而淡者之味之悠长也。食大羹饮元酒端冕而听琴瑟，虽不如烹龙包凤之可口，俳忧郑卫之适耳，而饫则厌久则倦矣。淡之味则有余而无穷也。为今之人甘，可也；欲为古之人，其淡乎！惟古则淡，惟淡则古。”[3]这里的“味之悠长”是和“淡”联系在一起的，可见味道的悠长是在平淡的基础上延伸而成；同时姚勉还以饮食现象作了生动的比喻：“食大羹饮元酒”和“烹龙包凤”,前者是味淡的羹汁和水（元酒即当酒用的水），后者是味美而鲜的食物，前者虽不如后者在吃的时候可口，但后者多食则厌而前者能让人一直回味。这种味淡的羹汁和水为姚勉所崇尚，用以譬喻诗歌的古淡味长，诗的古淡如上文所说是诗风的“平淡”,而诗的“味长”则指诗歌内容丰富，包含多层的意义，不流于浅层，能让读者一层层地解读体会，达到“回味”的效果。
　　
　　在姚勉另一则诗话中，亦有进一步补充论述：“夫诗，有意，有味，有韵。意欲其圆也，味欲其长也，韵欲其远也。有此三者。然后使人读之，而恐卷尽。苟初读而不知其意，细读而不见其味，既读而不觉其韵，何足以谓之诗。”[3]既然诗意丰富则可使诗味悠长，进而诗也具备了“韵”,因此宋人论诗常常“韵”、“味”并提，在“味”范畴上衍生了“韵味”之说。姚勉在这里指出了诗歌的三个要素：意、味、韵，三者层层递进升华，使诗歌经得起“初读、细读、既读”的多次解读，如此才算是有悠长味道的诗，也才具备了深远的韵味。
　　
　　因此，有余味的诗要求诗歌的味道能悠长无穷，其外在要求诗风的平淡，内在要求诗意的深厚，平淡中包含多层旨意，启发读者反复品读，在每一次品读中都获得深一层内涵，由此诗歌的味道便可绵延不绝。
　　
　　（二）诗品高远
　　
　　诗品即诗人自身的精神品质在诗歌中的反映，为诗歌提供内在的底蕴，以使诗歌能生发无穷的味道。古人好用“品”来分高低，诗品不但指诗歌艺术的雅俗，更指诗歌精神境界的高低。宋人普遍认为，言为心声，因而诗品与人品两者不可分开。诗品之高，不仅在于诗韵含有无穷的余味，更要求诗人的品格有“清高”之气，“清”则言“淡”,“高”则“味”远，这是人品与诗品的一一对应，也可看出宋人对诗歌“余味”的更高追求。
　　
　　宋人受到理学思想的影响，诗歌内容往往是诗人品质的折射，而语言作为内容的载体，往往能直接体现诗人的品质，正如朱熹提到“古人情意温厚宽和，道得言语自恁地好”.这里虽然没有直接论诗，但其所推崇古人的“情意温厚宽和”正是意在说明人品对于言说的深刻影响。他还提到：“夫古人岂有意于平淡哉？但对今之狂怪雕艘，神头鬼面，则见其平；对今之肥腻腥躁，酸咸苦涩，则见其淡耳。”[3]这是针对当时诗人巩丰认为“平淡误尽天下人”而进行的反驳，可见对于诗歌朱熹是推崇“平淡”的，而他所提倡的“平淡”,则是“旨在具古人之高风远韵”,这样才能“其味无穷”.可见，朱熹所说的“平淡”之味，实则是升华至“余味”的层次的，因而诗能“其味无穷”,而这根本原因，在于诗人的品质能学古人那样温厚、高远。宋人对诗歌的品评往往又包含着对诗人品质的评价。如《黄庭坚诗话》中提到：“子瞻谪岭南，时宰欲杀之。饱吃惠州饭，细和渊明诗。彭泽千载人，东坡百世士，出处虽不同，风味乃相似。”[3]这里论诗的同时也在论人，把苏东坡与陶渊明进行比较，在于其胸怀品质有着诸多相似之处。当时东坡被贬谪岭南，章子厚想置之于死地，而苏轼在一贬再贬的情况下，精神并没有被其击垮，反而作诗与陶渊明进行时空的应和，可见其胸襟的开阔以及胸怀的淡然。而陶渊明可谓历史上有名的归隐之士，其“归隐”非消极自弃，而是不为物累、随遇而安的适世姿态，亦可见其气度之大。东坡自己也曾表示：“然吾于渊明，岂独好其诗也哉？如其为人，实有感焉……此所以深服渊明，欲以晚节师范其万一也。”[3]慕其人而学其诗，东坡渊明相隔不同时代，但他们的气质品格都可谓是朱熹所说的“高风远韵”,品高而不自傲，远世而不自弃，这是古人一种中庸之度在人格上的体现。这样一种“处世恬淡而内心丰富”的人品体现在诗歌上正好是“辞约意丰”的诗品，这样的诗读起来便会“久久有余味”,可见，黄庭坚认为其二人“风味”相似，不仅在于诗风，也在于对两人相似品质的肯认。
　　
　　由此可见，宋人论诗以食物“淡而有无穷之味”譬喻诗歌在“平淡”中能给人以反复品读的“余味”享受，这不仅是对“平淡”美感的升华，更进一步发展到对诗人品质的评价，把诗品与人品相提并论，丰富了诗歌“味”感的深度，也体现了宋人论诗的生命情怀。
　　
　　三、诗歌的苦味
　　
　　宋代诗坛“嗜苦”是其一大特色，自汉魏至宋以前，人们一直以嗜甘腴为主。刘勰所说“味之则甘腴，江淹谓时贤，莫不论甘而忌辛”,司空图所追求“味外之旨”的“旨”亦是甘味、美味之意。[4]而到宋代，论诗的美感取向一别前人，学者缪钺先生论及唐、宋诗的区别：唐诗如啖荔枝，一颗入口，则甘芳盈颊；宋诗如食橄榄，初觉生涩，而回味隽永。可见，宋人所嗜之苦非单薄的苦味，而是具体有“清”和“甘”两种审美层次。
　　
　　（一）清苦：澄怀味象
　　
　　宋人苦中的“清”是一种超越功利的审美心理状态，指的是以澄澈的胸怀、去除俗尘杂念的心境以体味万物，因而谓之“澄怀味象”.
　　
　　在具体的话语实践中，宋人喜用“茶”来喻苦的“清”美，如徐玑《赠徐照》中描述：“近参圆觉境如何，月冷高空影在波。身健却缘餐饭少，诗清都为饮茶多。城居亦似山中静，夜梦俱无世虑魔。……”[5]这首诗虽未直接作出对诗歌的评论，但“诗清都为饮茶多”点出了“诗心”的澄澈，诗人的心境如茶一般苦中带清，“苦”如人生无常的种种经历，“清”则似如如不动的智慧，能使人时时保持明净的思觉，这样纵然在起伏的苦海中仍然能波澜不惊、来去自如。因此才有后面所说的“居城获静、夜梦无魔”的清净状态，即便身处城中喧嚣，内心仍然寂静无声，进入了梦境中也能摆脱如魔般的尘俗烦恼，这样的“诗心”既有丰富的人生体验，又葆有明澈的智慧，正恰恰符合了“茶”的“苦中溢清香”的品质。
　　
　　上述所言“澄怀味象”的诗心，充满了禅意，这与当时思想风气中的“禅茶一味”有一定关系，宋人在茶中悟出作诗的心境，与禅学在茶中悟出妙理是契合的。在宋代，禅茶相容，形成了独具一格的寺院茶文化，茶苦主心境，僧人以茶为凭借物将自己与山水、自然乃至宇宙融为一体，茶禅异曲同工，天然自成一味。受禅茶智慧的影响，诗人也在作诗时获得更自在的心境，因而诗风也在苦中有着清新自然之美。
　　
　　（二）甘苦：如食橄榄
　　
　　橄榄不仅常常被引入诗歌批评中，而且在各种诗歌作品中也多次出现，学者周裕锴先生将此现象称为宋人的“橄榄型诗味”[4].欧阳修在《六一诗话》中提到：近诗尤古硬，咀嚼苦难嘬。又如食橄榄，真味久愈在[3].可见宋人所崇尚的甘苦就如橄榄一样，由苦而甘；橄榄初入口时苦中带涩，而久而咀嚼时，甘味渐出，令人回味，宋人所尚的诗初读枯淡，一品再品时，便体会出诗意的丰富。因而宋人的“橄榄诗”与上文所说的“平淡”、“余味”可谓一脉相承，“橄榄”是这两种诗味融合的形象表达。
　　
　　宋人嗜好的“橄榄诗味”,表达的是一种“甘苦相杂”的生命阐释。上文已提到，宋人把诗品与人品相融合，因此人生经历的丰富复杂造就了诗歌意蕴的深刻，谢薖云：“浅诗如蜜甜，中边本无二。好诗初无奇，把玩久弥丽。有如落摩勒，苦尽得甘味。”[3]落摩勒为橄榄的别称，这里以“蜜”和“橄榄”相对，比喻了诗歌的深浅。显浅的诗歌犹如蜜一样甜，吃的时候只有甜味一种而无其他区别之味，这样的诗歌旨意平浅，常人一读即懂，没有更深层的旨意；而好的诗歌初读平淡无奇，但由于其旨意多层，所以经得起咀嚼，在一层层细细品读其诗意后，才能真正体会到诗的精神。而这诗歌中所蕴含的精神也即诗人的精神品质所在，之所以如橄榄一样“苦尽得甘味”,是因为诗人人生经历的丰富而使其精神品格得到了修炼锻造，这样获得深厚的气质品格才写出了“真味久在”的诗句，而“苦尽甘来”也成为了诗人的人生写照。
　　
　　可见，宋人以橄榄喻诗，体现了宋人深厚的品格修养，相对于前人的“甘腴”之味，橄榄的“苦涩”显得更为节制理性。而这样一种审美取向，与宋诗的“平淡”和“余味”追求有着内在精神的统一性，他们都表达了宋人含蓄而深远的诗品和人品。
　　
　　四、结语
　　
　　三种“诗味”的表达，分别在诗歌风格、诗歌神韵及诗歌品质上体现了宋人的审美追求，他们在诗歌批评中打通了味觉与精神层面的联系，在具体的批评实践中不仅引入带“味”字眼的词句，还常常以“平淡”、“甘苦”、“大羹元酒”、“橄榄”、“蜜”等饮食中的词语为譬喻，形象地描述了诗歌的风韵特征，勾勒出宋人对诗歌美感的独特取向。
　　
　　[参考文献]
　　
　　[1]韩经太。论宋人平淡诗观的特殊指向与内蕴[J].学术月刊，1990（7）：52.
　　[2]钟嵘。诗品[M].周振甫，译注。北京：中华书局，1988:17.
　　[3]吴文治。宋诗话全编（9）[M].南京：凤凰出版社，1998:215-8902.
　　[4]周裕锴。宋代诗学通论[M].上海：上海古籍出版社，2007:26-311.
　　[5]岳晓灿。宋代咏茶诗词的审美研究[D].南京师范大学，2012:32.